Ctitelé Šrí Ánandí Má i další zájemci o její učení měli velkou možnost setkat se s ní a jejím manželem na semináři, který se konal ve dnech 13.-16.6.2002 v naší zemi. Součástí programu byl zpěv bhadžanů, společná meditace, individuální daršan, pětihodinová jadžňa (ohňový obřad) za očištění místa, všech zúčastěných i naší země a udílení šaktipátu. Na závěr obřadu vstoupila Ánandí Má do samádhi a potom všem přítomným jednotlivě žehnala. Prakticky to probíhalo tak, že každý jednotlivě přistoupil a poklekl u jejího ležícího těla. Má vložila do dlaně několik oříšků a suché plody, které jí připravoval Dilípdží a dotkla se temene hlavy. Společné zpívání za přítomnosti Ánandí a Dilípdžího a meditace probíhaly v atmosféře klidu a s přirozenou lehkostí. Po promluvě na téma koncentrace, smyslu šaktipátu a projevů probuzené energie v dalším životě byl i čas pro položení individuálních otázek. Vzájemné doplňování páru, přirozenost při předávání vědomostí i při zpěvu a zjevný smysl pro krásu se dotýkaly srdce všech zúčastněných. Celý průběh semináře, především vlastní předání šaktipátu, provázely květy růží, stále znějící nahrávky bhadžanů v jejím podání a přítomnost už dlouholetých žáků, jak od nás tak ze zahraničí.
Měl jsem možnost položit Ánandí a Dilípovi několik otázek.
Jaká je spojitost kundaliní-mahájógy a tantry?
Kundaliní-mahájóga je tantrická jóga, ale jak víte, existuje tantra levé a pravé ruky. Pravá cesta je sattvická, levá je více tamasická. Jde o stejnou energii, otázkou je to, jak jednotlivě přistupujeme k Bohu. To, co děláme my a čím se řídíme, je, že by se vše mělo odehrávat v těle. I sexuální energie je součástí této energie. Místo toho, aby byla užita směrem ven ke světským účelům, se schraňuje uvnitř těla a užívá, aby bylo dosaženo Boha. V tantře je prvním cílem naučit se energii ovládat, teprve potom následuje sexuální spojení. Tantrici si nemohou dovolit energii ztrácet a plýtvat jí. Změna se v konečném důsledku musí odehrát uvnitř člověka a ne za pomoci druhého člověka. Takže cílem je shromažďování sexuální energie a její vzestup spolu s kundaliní do sahasráry a dosažení realizace. Obě cesty jsou správné. V současné době se ale tantra zaměňuje za pouhý sex. To je úplně něco jiného. Někteří lidé dojdou k Bohu tamasickou, jiní radžasickou nebo sattvickou cestou tantry. V tom je jediná odlišnost.
Praktikujeme tantru prostřednictvím meditace, manter a vegetariánské stravy, máme určitou praxi se zadržováním, při kterém vyvstávají různé zkušenosti. Jsou tyto stavy a například také stavy při předávání šaktipátu, nějak nebezpečné?
Kundaliní je prvotní energie – Matka. Je příčinou všeho, takže žádné nebezpečí tu není. Ale: je potřeba se naučit ji zvládat pod vedením realizovaného učitele. To je vše. Jiná nebezpečí nejsou, nikdo se v těchto stavech „neztrácí", ať jsou jakékoli a kundaliní vede toho, kdo se s ní setkává, k cíli. Krije splňují očistnou funkci. Všechny bloky ve fyzickém, psychickém a mentálním těle se uvolňují, ale to je jen očista. Když je pročištění u konce, nejsou ani krije a člověk prožívá čirou blaženost. Žádné nebezpečí nehrozí, to je jenom tehdy, když se praktikuje bez vedení. Větší nebezpečí a problémy způsobují nedostatečné porozumění a nevědomost. Uvedu jednoduchý příklad – jedním z projevů kundaliní je, že v těle vzniká teplo. To vzniká tehdy, když se pročišťují nádí, kde jsou bloky. Když o tomto lidé nevědí, berou si lék a vše se ještě zhoršuje. Není to vinou energie, ale nevědomostí člověka. Díky ní vzniká problém. Jednoduchý návod, jak se v takové situaci zachovat, je napít se teplého mléka s troškou ghí. Pomoc od zkušeného v této době je užitečná. Porozumění síle kundaliní se nedá někde nastudovat. Je nutné vedení.
Jaký je stav, do kterého vstupuje Ánandí Má? Je to džada samádhi (nevědomé; stav podobný hlubokému spánku)?
Je to stav bháva samádhi, ne džada. Džada je nižší stav, kterým prochází také. V džada samádhi se prána stáhne z těla a člověk je strnulý. V bháva samádhi splývá Ánandí s bohem, kterého v Indii nazýváme různě. Včera při ohňovém obřadu to byl Ráma, dnes Kálí. Ánandí Má je ve spojení s touto silou a pracuje ve prospěch druhých.
Je tento stav vědomý?
Ne, není.
Takže to není stav jako nirvikalpa samádhi?
Je to odlišné. Kdyby to bylo nirvikalpa samádhi, na nic by nereagovala. Stav, kterým prochází, nastává proto, aby pomáhala druhým. Klesá o stupeň níž pro dobro druhých. Do nirvikalpa samádhi vstoupit může, to je úroveň, kterou prožívá. Když se poprvé setkala s Dhjánjógídžím, byla v něm třeba i 48 hodin bez přerušení.
Musí tedy mít vždy někoho poblíž, kdo by jí z těchto stavů pomohl?
Ano. Jinak by v nich zůstala neomezeně dlouhou dobu. Protože v tomto stavu čas neexistuje, mohla by tak setrvat mnoho dní, než by se probrala do bdělého vědomí.
Je možné, že by se něco podobného stalo někomu z těch, kdo přijali šaktipát?
To je vysoce nepravděpodobné. Tento stav nastává u jednoho člověka z mnoha desítek tisíc. A jestli by se něco podobného stalo, působením energie dojde k tomu, že se pomoc objeví. Jak se to stalo i v případě Ánandí Má, když k ní přišel Dhjánjógídží a pomohl jí. Tyto stavy měla ještě dříve, než se setkali.
Jaký je vztah mezi kundaliní jógou vašeho směru a tím, co praktikuje svámí Čidvilásánanda?
Tradice se liší, ale cesta je stejná. Praxe se podobá. Jejich tradice se odvozuje od Pána Šivy, zatímco naše od Pána Rámy.
Jaká je souvislost mezi kundaliní jógou a náda jógou (jóga zvuku)? Je náda jóga její součástí?
Zvuk se považuje za součást kundaliní jógy, protože při probuzení kundaliní člověk slyší zvuky. V náda józe je cílem praxe koncentrace na zvuk, ale podle učení kundaliní jógy je potřeba zvuk přesáhnout a jít dál. Zvuk se považuje za mezistupeň. Je možné praktikovat náda jógu a probudit tak kundaliní nebo se kundaliní probudí prostřednictvím milosti gurua. Potom, pokud je zvuk ještě dál potřebný, ho kundaliní projeví a člověk ho slyší.
Na závěr bych rád poděkoval Má za její zpěv, protože jsem ho už mnohokrát slyšel a vlastně jsem kvůli němu přijel.
Otázky kladl Jiří Mazánek